今天我們會進行春季安靈法會，但是因為新冠病毒這個特殊的封州因緣，我們必須以和平時不一樣的方式進行[法會]。
大家都知道，通常五月的第一個星期天，我們在莊嚴寺有一個大型的集會，讓那些在上半年或者在去年間，失去親人的人，親自來莊嚴寺，我們在大佛殿，有一個大型的誦經法會。然後，我們會出大佛殿，到千蓮台，把亡者的骨灰安放到蓮位龕中，這是骨灰的永久安放處。
但是今天，因為封州的緣故，我們需要以比較不一樣的方式來進行法會。
我們在此只有常住眾——兩位比丘尼、尊者吉祥比丘，還有一些在家眾的工作人員，我們以錄影做這個[法會]，然後會寄給那些正常[情況時]會來參加這個法會的每一個人。
這個法會讓你跟心愛的、已逝的親人的骨灰，做最後的告別。
正如大家都知道，死亡的原因有很多，比如各種疾病——心臟病，中風，癌症，器官衰竭；比如車禍，家庭意外等。
有一些人很幸運地活到老年壽終，自然死亡。
人在不同的年齡死亡，如果幸運的話， 他們會有很長的壽命，在八、九十歲，甚至超過一百歲的時候，離開這個世界。
有一些，在中年的時候去世，有一些，在青壯年的時候死亡，甚至嬰兒、小孩也會離世。所以死亡在不同的年齡發生。
即使我們活著，正在一生當中，身體很強壯、健康、充滿活力，預計我們能活到八、九十歲，[但也]不能確定我們是否能活得那麼久。
因為透過意想不到的原因，我們某些因緣條件的改變，死亡可以在任何時候發生。 所以我們總是要隨時對死亡有所準備 。
這是佛陀給我們的一個恆常的提醒。
透過這個視頻你來追悼和哀思的人、離去的人，他們和你有不同的關係。
可能在大多數情況下，[往生者]是你的父母，可能是祖父母，爺爺奶奶，可能是兄弟姐妹，甚至兒子或女兒，或者可能是你的朋友。
所以很多人會通過視頻聚在一起，觀看這個法會。
你和離去之人的關係，可能有很多種。
所以，我們有很多不同的死亡原因，不同的死亡年齡，和亡者不同的關係。
但是你們所有的人都在此齊聚一起 ，參加今年的春季安靈法會，為了一個共同的目的，也就是跟心愛的人告別，一個你會非常懷念的人。
在你和你心愛的人告別的時候，你會感受到悲傷和哀痛。
以我的看法，[你]經歷和感受那種悲傷和哀痛，完全是自然和正常的。
在佛教中，有的時候會有一種極高的理想，[認為]當心愛的人去世時，我們不應該有任何悲傷，應該完全平靜地接受這失去。
也許對一些有很高修行成就的人而言，那種態度是可能的。但對於大多數的人，像我們這樣的人，包括我自己，失去心愛的人，自然會帶來悲傷和哀痛。
那麼，佛教可以提供什麼讓我們克服悲傷和哀痛？
不是說我們只是驅走悲傷、趕走哀痛，就好像用手揮走一隻蒼蠅一般。
而是，我想說的是，讓我們感受悲傷和哀痛，這是一種健康的學習，以幫助我們克服悲傷。
我們去感受它，讓它經過內心，但我們在智慧之光、理解之光中，去感受它，用正念去感受悲傷。
但是，我們對那正念，加上理解，理解無常是所有因緣條件組成的事物的本質。
我們認識的每一個眾生，都是無常的。
每一個在過去曾經活在這星球上的人，都已然死亡。
所以一個心愛的人、一個親人的死亡，不是什麼令人訝異、非比尋常、悖離常態的事。
我們也知道，死亡可能在人生的任何一個階段發生。
在老年、中年、青年、童年時期，甚至嬰兒也會死亡。
所以，當我們了知無常是生命的本質，了知每個活着的人，[終究]必死，了知死亡可以發生在任何時候。
這個理解有助於我們克服和削弱我們的悲傷。
我們也應該理解，佛教教導我們，在這輪迴的過程中，我們自己在這生死輪轉中，已經活過無數次的生命，而逝去的人也活過無數次的生命。
所以，歷經無始的時間，我們已經和幾乎我們現在所看到的每一個人[都曾經]相聚過、互有關聯。
甚至假使我們走到街上，遇到一百個陌生人，這是有可能的：在過去的某一生中，那些陌生人曾是我們的母親、父親、姐妹、兄弟。
然而，要是我們現在聽到他們[這些「陌生人」]的死訊，不會有特別的感受，因為我們經過了跨生命的分離，[今生]已經[和他們]疏遠了。
所以，我們應該這樣想:我們現在親愛的人，我們心愛的父母、兄弟、姐妹、兒子或女兒，
在過去的生命中，這個人對我們來說，是個完全的陌生人。
也許在未來的生命中，那個人對我們來說，也可能是陌生人。
所以，一切眾生都可能曾是我們的母親、父親、兄弟、姐妹、兒子或女兒。
所以，在我們以這種方式思維的時候，我們看到它幫我們減少了對所愛之人逝去的悲傷和哀痛。
我們也應該思惟業的本質和運作方式。
我們所愛之人逝去，我們想知道他們[現在]到底怎樣了？
他們是否完全地不見和消失了？
這不是佛教所教導的。
佛教教導我們的是我們[去世時，]經歷一個投生的過程。
所以我們去世時，並不意味着我們的存在完全地結束；並不意味這意識就像破掉了的泡沫一般消失，或者像熄滅的火焰，不再燃燒。
而只是身體死亡，但意識—-意識的心流仍將延續。
意識的心流將延續，並採取一個新的存在。
意識會安住在一個新的色身，而新的生命將會重新再發生。
所以當一個有情出生現起時，那個有情的意識並不是不知從什麼地方突然的冒出的，而是那個剛剛出生的小嬰兒的意識，是意識流的一部分，這可以追溯到另一個生命，之前去世的另一個人。
然而，是什麼因素決定了眾生投生的性質？是他們的業力。
業力意即[出於]意志的行動，所以，它(業力)是我們身、語、意的行爲。
根據我們的所做所為，善行、惡行，意識流將會投生，在特定的因緣條件下，有一個新的生命。
如果一個人，已經造了很多不善業，那麼，意識流將導向一個[充滿]困難的投生，生到苦趣、苦界中。
如果一個人已經積累了福業、做了善行，意識流會過渡到善道去，一個善的投生的狀態。在那裏他們將經驗（受用）福報和快樂。
所以，這投生過程和業力運作，應提醒了我們：這是我們的責任、我們自己的義務——這一生在我們還有機會的時候，要積累、存儲廣大的善業、好的福業、有助於我們的福業，讓我們在死去的時候，可以朝向一個快樂的投生。
現在，很多人會有個疑問：我們能為我們心愛的、亡故的親人做些什麼？
他們是不是只能承繼他們自己業力的果報，而我們沒有辦法為他們做什麼來幫助他們？
佛陀的教導不是這樣的。
佛陀教導是：是有可能幫助我們心愛的親人的，尤其是當他們正處於一個從一生到下一生過渡階段的時候。
我們能夠做些什麼來幫助我們去世的親人過渡[往生善趣]呢？
就是代替他們、以他們的名義做功德、做善行、虔誠行、道德行。
並且在我們的心裡面，把功德迴向給他們。
我們邀請他們，告知他們，我們正代替他們做這些功德，請他們從他們[現在]新的生存界來見證，見證代替他們所做的功德，隨喜我們正在代替他們所做的這些功德。
這樣一來，當他們隨喜的時候，就可以分享、獲得功德。
在他們從舊生命過渡到新生命的時候幫助他們。
所以，你們正在聽或是聽和看[這開示]的人，[若]想幫助你的親人安全、穩當地過渡到他們的下一生，
你們首先應記得我們在寺院這裏正在做一些功德——誦經、持咒、迴向功德給你逝去的親人，幫助他們快樂地過渡到新的一生。
而你們在家裏也應當做一些功德善行。
你可以禮拜佛和菩薩，向他們頂禮，你可以念佛，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，南無地藏王菩薩等等。
你可以誦經，你可以修慈心觀，你可以觀佛身相，你可以捐款到慈善事業，甚至可以通過互聯網，來幫助貧窮的人、生病的人、飢餓的人。然後你把這些功德聚在你心中，憶念你離去的親人，然後你發願，願我離去的親人，無論是父母、兄弟、姐妹等等，
願他們見證我以他們名義所做的這些功德，願他們隨喜這些功德，並願這些功德幫助他們安樂地過渡到下一世。
那麼，我將以此，結束這個開示——
我希望你們所有正在聽法的人，健康、平安。
同時，請繼續遵守我們州[政府]所訂立的指導方針，儘可能遵守留在家裏，儘可能與他人保持[適當]距離，外出時戴口罩，處理物品時戴乳膠手套，然後丟棄。
請保持健康、平安。
希望會有時間[很快地]你可以回到寺院，到千蓮臺，向你離去的親人致意。
願你們一切吉祥!